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Hacia el Sínodo para la Amazonía: Diálogo con el Card. Cláudio Hummes

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La Iglesia en la Amazonía sabe que debe ser profética, no acomodada, porque la situación es por demás clamorosa y hay una situación de constante y persistente violación de derechos humanos y degradación de la casa común”, lo dijo el Card. Cláudio Hummes, Presidente de la Red Eclesial Pan Amazónica (REPAM), y Relator General del Sínodo para la Amazonía, a vísperas de la reunión del Consejo Pre-sinodal que iniciará mañana en el Vaticano.

Objetivo del Sínodo

El 15 de octubre de 2017 el Papa Francisco convocó a Roma una Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos para la Región Panamazónica, indicando como principal objetivo «identificar nuevos caminos para la evangelización de esa porción del Pueblo de Dios, especialmente de los indígenas, a menudo olvidados y sin la perspectiva de un futuro sereno, también a causa de la crisis de la selva amazónica, pulmón de vital importancia para nuestro planeta». El 8 de junio de 2018 se publicó el Documento Preparatorio.

El Sínodo, un gran proyecto eclesial

El Sínodo para la Amazonía es un gran proyecto eclesial que busca superar las fronteras y redefinir las líneas pastorales, adaptándolas a los tiempos contemporáneos. La Panamazonía es una región integrada por Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Perú, Venezuela, Surinam, Guyana y la Guayana Francesa. Dicha región es una fuente importante de oxígeno para toda la Tierra, puesto que allí se encuentra más de un tercio de las reservas forestales primarias del mundo. Es una de las mayores áreas de biodiversidad del planeta.

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El Card. Cláudio Hummes

El Papa Francisco ha nombrado Relator General del Sínodo al Cardenal brasileño Cláudio Hummes, Franciscano, Arzobispo emérito de San Pablo. Otra figura de gran relieve es el Cardenal jesuita peruano Pedro Barreto, Arzobispo de Huancayo. Ellos son, respectivamente, Presidente y Vicepresidente de la REPAM, una red que se formó para promover la defensa de la vida de las comunidades amazónicas amenazadas por la contaminación, por el cambio rápido y radical del ecosistema del cual dependen y por la falta de tutela de derechos humanos fundamentales. El 31 de octubre de 2006 el Card. Hummes fue nombrado por el Papa Benedicto XVI, Prefecto de la Congregación para el Clero. En mayo de 2007 participó en la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe en Aparecida como miembro designado por el Papa. Hoy es presidente de la Comisión para la Amazonía de la Conferencia Episcopal del Brasil.

Impacto del Sínodo en la unidad en la Iglesia

Para el Card. Hummes este aspecto es fundamental, importantísimo. “Pero debe entenderse como una unidad que acoge la diversidad según el modelo de la Santísima Trinidad. Es decir, igualmente necesario es acentuar que la unidad no puede nunca destruir la diversidad”. Los países latinoamericanos de la Panamazonía, señala el Card. Hummes, son hoy una expresión de la diversidad latinoamericana, que debe ser acogida sin temor y de manera muy abierta por la Iglesia de Europa y de todo el mundo. También para el Card. Hummes, el Sínodo para la Amazonía es un reconocimiento de nuestra peculiaridad, es decir, la Iglesia de América Latina puede traer nuevas luces para la Iglesia de Europa y del mundo, del mismo modo como la Iglesia de Europa debe darnos luces antiguas, muy importantes. Pero no basta esa única inculturación del cristianismo local en la cultura europea: una cultura sola no puede agotar la riqueza del Evangelio.

Desafíos y esperanzas del proceso sinodal

El 25 de marzo pasado, el Cardenal Barreto, Mauricio López y yo – precisa el Card. Hummes – nos encontramos con el Papa. Le presentamos el estado en que se encuentra el proceso de preparación del Sínodo una vez concluida la fase de escucha y consulta de las Iglesias particulares de la Panamazonía y todo el trabajo que se ha realizado. En este proceso sinodal nuestra Red intentó «escuchar», no solamente «ver, juzgar y actuar». La escucha viene, antes que nada. Para preparar un sínodo es preciso escuchar, no solamente organizar y hacer planes. Un sínodo no es una abstracción sinodal, una idea genérica. Para nosotros es preciso escuchar en primer lugar a los propios pueblos de la Amazonía. Eso ya enriqueció mucho nuestra metodología de ver, juzgar y actuar.

Las indicaciones del Papa

Durante el encuentro de marzo, el Papa insistió mucho en no diluir el objetivo específico del Sínodo, en que no debe convertirse en la ocasión para hablar de todas las cosas. El Sínodo, no es para hablar de todas las cosas, de todos los desafíos o de todas las necesidades de la Iglesia en el mundo: no debemos perder el foco, dice el Papa. «Nuevos caminos para la Iglesia», significa nuevos caminos para la Iglesia en la Amazonía y nuevos caminos para una ecología integral en la Amazonía. Este tema delimita el objetivo del Sínodo.

Necesitamos mucho nuevos caminos

 “Ciertamente no estaremos en el Sínodo para repetir cosas que ya fueron dichas, no importa si son importantes, bonitas y desde una buena teología; no. Estaremos allí para procurar nuevos caminos. Debemos cuidarnos de no traer lo antiguo como si fuese más importante que lo nuevo. Lo antiguo debe conjugarse con lo nuevo, la novedad debe reforzar y alentar el camino”. Esta palabra del Papa es muy fuerte: debemos caminar y no resistirnos a avanzar e ir hacia adelante confiando en el Espíritu.

El pasado está marcado también por una herencia colonial…

Sin duda. Esa actitud colonialista ha sido una de las más importantes quejas de los pueblos indígenas hacia Iglesias pentecostales protestantes que están entrando ahora en el territorio. El Papa denuncia esa práctica neocolonialista y exhorta a la Iglesia para no reproducir tal espíritu y práctica en su misión evangelizadora. Es un llamamiento a no hacer de la Iglesia en la Amazonía una fuerza colonizadora, a no querer colonizar a los pueblos indígenas en su fe, su espiritualidad, su experiencia de Dios.

La Iglesia ante las poblaciones indígenas

La inculturación de la fe y el diálogo interreligioso son necesarios, porque es una verdad que también en los pueblos indígenas originarios Dios ha estado siempre presente en sus formas y expresiones propias y en su historia. Ellos tienen ya una experiencia propia de Dios, semejante a otros antiguos pueblos en el mundo, en especial a los pueblos del Antiguo Testamento. Todos han tenido una historia en la que estaba Dios, una bella experiencia de la divinidad, de la transcendencia y de una consecuente espiritualidad. La evangelización de los pueblos indígenas debe tener como objetivo suscitar una Iglesia indígena para las comunidades indígenas. En la medida en que los pueblos indígenas acogen a Jesucristo, deben poder expresar esa fe suya desde su cultura, identidad, historia y espiritualidad.

Resistencias que está generando el Sínodo

Está visión de la Iglesia, señala el Card. Hummes, está suscitando resistencias y también malos entendidos. Algunos se sienten de alguna forma amenazados, porque no se sienten considerados en sus proyectos y en sus ideologías. Diría, sobre todo, los proyectos de colonización de la Amazonía que continúan fuertemente con ese espíritu dominador y depredador: llegar para explotar y salir después con las maletas llenas, dejando atrás la degradación y la pobreza del pueblo local, que ahora está más pobre y con su territorio devastado y contaminado. Significa que todo lo que extraemos de la tierra o devolvemos a la tierra como residuos no impide que la tierra se regenere y continúe siendo fértil y saludable.

¿Será posible un diálogo, un encuentro?

No podemos caer en una especie de ingenuidad al pensar que todo el mundo está dispuesto a dialogar. No es verdad. Hay mucha gente que no está dispuesta a dialogar. Primero hay que indignarse, profetizar, pero, después, ciertamente hay que intentar negociar, llegar a un acuerdo, y así, tal vez, conseguir que la otra parte se disponga a dialogar. La Iglesia en la Amazonía sabe que debe ser profética, no acomodada, porque la situación es por demás clamorosa y hay una situación de constante y persistente violación de derechos humanos y degradación de la casa común. Y, lo que es aún peor, tales crímenes generalmente quedan impunes.

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¿Qué quiere decir ser profético?

No es solo gritar, denunciar y apuntar. El profetismo es mucho más. Quizás podríamos enriquecer este espíritu de denuncia y diálogo con un poco más de ternura. Pero, ¿cómo hacerlo? Ese profetismo debe continuar, pero es un profetismo que debe apuntar también hacia nuevos caminos, que iluminen, que ayuden al otro a aceptar un diálogo. Creo que en el encuentro de diálogo seremos capaces de escuchar, de entendernos, de estar dispuestos a recibir la luz del Evangelio de Jesucristo.

Inculturación contra interculturalidad

Para el Card. Hummes inculturación e interculturalidad no se contraponen. No debemos pensarlas como opuestas. Deben conjugarse. La inculturación es absolutamente necesaria, como también lo es la interculturalidad. Sobre todo porque tenemos muchas culturas en la Amazonía. La inculturación y la interculturalidad son muy importantes cuando vemos la cantidad de pueblos indígenas que hay en el mundo y en la Amazonía.

El modo en que debe situarse la Iglesia hacia los indígenas

Tenemos que distinguir entre Iglesia «indigenista» e Iglesia «indígena». Nosotros, sobre todo a partir de las grandes conferencias del episcopado latinoamericano, hemos buscado ser una Iglesia indigenista, que considera a los indígenas como objeto de pastoral, pero no todavía como protagonistas de la propia experiencia de fe. Pero esto no basta. Ahora sabemos que debemos dar un paso más: debemos promover una Iglesia indígena.

El Consejo Indigenista Misionero (CIMI)

El CIMI es, sin duda, un ejemplo muy fuerte al respecto. Ha hecho y continúa haciendo un trabajo extraordinario sobre ese aspecto, y hace una contribución muy consistente: nos trae datos, nos presenta hechos, publica acontecimientos de violencia que han ocurrido, con números, con estadísticas. Los datos no se pueden negar, se pueden interpretar mal o bien, pero no se pueden negar. Los datos sobre la injusticia, sobre las violaciones de los derechos humanos, sobre los asesinatos, sobre la criminalización de los defensores de los derechos, esos datos están ahí, y el CIMI está siempre atento a ello, y por eso también incomoda a algunos Gobiernos y a todos los que tienen otros intereses.

¿Cuál es el paso que hay que dar hacia una Iglesia indígena?

Ahora sabemos que debemos dar un paso más: debemos promover una Iglesia Indígena para los pueblos indígenas, ayudar a que nazca y crezca una Iglesia Indígena. Las comunidades indígenas que, de una o de otra forma, escuchan el anuncio del evangelio y que acogen ese Evangelio, que acogen a Jesucristo, deben estar en condiciones de que, a través de un proceso oportuno, su fe se encarne y se inculture en su realidad cultural. Entonces, desde dentro de su cultura, identidad, historia y espiritualidad puede nacer una Iglesia indígena con sus propios pastores y ministros ordenados, siempre unida en total comunión con la Iglesia católica universal, pero inculturada en las culturas indígenas.

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Ministerios para una Iglesia indígena

Muchas veces existe la preocupación de trasplantar los modelos de los sacerdotes europeos a los eventuales sacerdotes indígenas. Pero alguien alertaba, con razón, de que hay demasiada preocupación y prioridad acerca del perfil del ministro ordenado más que de la comunidad que debe recibir al ministro. Es esta necesidad de la comunidad la que debe movernos a pensar, tal vez, en ministerios diferenciados, porque la comunidad allí necesita una presencia adecuada. No queramos defender una especie de figura histórica de cómo debe ser un ministro, sin posibles variaciones, de modo que las comunidades deban aceptarlo así tal cual porque nosotros lo enviamos así. También los ministerios deben pensarse a partir de la comunidad, de su cultura, de su historia, y de sus necesidades. Todo eso significa la apertura.

Hacia una ecología integral

La ecología integral es algo estupendamente nuevo que el Papa nos ha traído. Interpela a fondo los modelos actuales de desarrollo y de producción que, a su vez, apelan a las luces racionales, científicas y tecnológicas de la época moderna que fundamentan el paradigma tecnocrático y no están dispuestas a acoger las consecuencias de una ecología integral. El paradigma tecnocrático y de dominación vence, se impone, y hace lo que quiere. En efecto, este esquema o este paradigma tecnocrático viene de la modernidad. Es resultado de lo que se llama la «revolución copernicana» de la filosofía moderna: ya no se trata del objeto pensado y analizado, como en la filosofía clásica, sino del sujeto pensante, de la subjetividad. Ese fue un gran avance; fue, de hecho, la gran riqueza de la modernidad. Pero los grandes intereses en juego han transformado esta conquista en algo distinto. La han transformado en subjetivismo, individualismo y, después, en liberalismo, que, junto con la revolución copernicana de la filosofía, pudo contar con el nacimiento de la ciencia moderna exacta y su aplicación a la técnica.

¿Tiene fundamento teológico la ecología integral?

El Papa Francisco ha hablado sobre eso. Lo más importante de la ecología integral, dice el Papa, es que también Dios se relacionó definitivamente en Jesucristo con esta tierra. Puesto que Dios está interrelacionado, todo está interconectado. Dios mismo se vinculó a través de la encarnación de Jesucristo, y Jesucristo es el punto culminante hacia donde todos caminamos. Por tanto, Jesucristo resucitado es la cumbre hacia la cual todo camina y es el modelo que da una primera revelación de cómo será ese camino por el que estamos caminando. La humanidad no anda en círculos, como sin norte, sin sentido. Debemos caminar. Hay un futuro real. Jesucristo resucitado es el gran punto trascendente hacia el que caminamos. Entonces, la ecología integral es todo eso junto. Por eso yo digo a menudo que es necesario reescribir la cristología, porque san Pablo ya habla de este punto culminante en un camino que avanza. Teilhard de Chardin ya habló de esto en sus estudios sobre la evolución. Toda la teología y la cristología, y hasta la teología de los sacramentos, deberán ser de alguna forma reescritas desde esa gran luz de que «todo está interconectado», interrelacionado.

El Card. Bergoglio y Aparecida

Sí, también participó el Cardenal Bergoglio, Arzobispo de Buenos Aires. En ese contexto se habló sobre la necesidad de crear un plan pastoral conjunto para la Amazonía, y el Papa Francisco afirma que fue allí donde él mismo despertó para el desafío de la Amazonía. Antes, como Arzobispo de Buenos Aires, la Amazonía era para él algo muy distante. Como un mundo de fantasía. Pero él dice que por la insistencia de los obispos brasileños en Aparecida sobre las cuestiones de la Amazonía se despertó en él ese interés. Fue allí donde comprendió que era algo importante. Él dice que a partir de ahí comenzó de hecho a despertar para todo lo que era la Amazonía. Allí, como dije, se habló de la necesidad de un plan de pastoral conjunto de América Latina para toda la Amazonía. Era una cosa un poco fuera de lo común, porque las conferencias episcopales son nacionales, y la Amazonía no es una nación, sino una región transnacional, son nueve países.

Un plan pastoral panamazónico

Primero, las conferencias episcopales nacionales que tienen territorio amazónico incluyeron su respectiva parte de la Amazonía en el plan pastoral nacional. Ahora, después de Aparecida y, sobre todo, después del anuncio del Sínodo para la Amazonía, hay que pensar en un plan específico para toda la Panamazonía. No obstante, eso no quita a las conferencias episcopales nacionales su responsabilidad por su parte del territorio amazónico. Esto crea una nueva situación, una especie de nuevo sujeto eclesial, y es necesario poder entenderlo y acogerlo poco a poco. El papa habla de una descentralización, y toda descentralización es un poco dolorosa, porque se afecta un poco el poder y el prestigio del centro, pero debemos saber entenderlo, saber caminar juntos en este rumbo.

La REPAM viene exactamente para hacer un servicio que comienza a crear una red entre todas esas realidades de los nueve países amazónicos, una red que no debe pensarse como una entidad más con proyectos propios, sino como un servicio para articular a todas las entidades, comunidades, misioneros, agentes eclesiales en el territorio, personas e iniciativas de defensa y preservación de la Amazonía, para que todos entren en esa red y no se sientan aislados, ahí en la selva. Es un servicio que dependerá siempre de los obispos locales, de los misioneros locales, que necesitan sentirse invitados a formar parte de esta red.

¿Y el Papa? ¿Cuándo le habló del Sínodo?

Ya en 2015 el papa comenzó a decirme: «Estoy pensando en hacer una reunión con todos los obispos de la Amazonía. Aún no sé qué tipo de reunión, qué tipo de asamblea, pensaba que hasta podía ser un sínodo». Me dijo: recemos juntos por eso, y empezó a hablar con obispos, con las conferencias episcopales de los países amazónicos, sobre cómo hacer esta asamblea, y así fue creciendo y madurando dentro de él la idea del Sínodo, hasta que finalmente fue convocado en 2017. Hemos trabajado mucho por el Sínodo, y seguir

os trabajando para ese servicio que es tan importante para el futuro. El Sínodo sirve para encontrar y trazar nuevos caminos para la Iglesia.

Fuente: Entrevista publicada en la Civiltà Cattolica, la revista de los jesuitas italianos, el 13 de mayo, realizada por el Director, el P. Antonio Spadaro, S.J. Cortesía de Vatican News, por Renato Martínez Enlace aquí

Colombia: REPAM hace llamado internacional a proteger la vida de los/as defensores/as

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“Probablemente los pueblos amazónicos originarios nunca hayan estado tan amenazados en sus territorios como lo están ahora”

Papa Francisco a los pueblos originarios amazónicos

Puerto Maldonado – Enero 2018

 

Como Red Eclesial Pan Amazónica –REPAM- expresamos nuestra gran preocupación por la situación de amenaza que viven al menos 7 líderes indígenas del departamento del Putumayo, en Colombia. Según la comunicación enviada por los propios líderes y su organización de base OPIAC a la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica – COICA, ha circulado un panfleto que comunica a los líderes que se les da un plazo para abandonar el territorio y resguardar a sus familias.

La situación en los 9 países de la cuenca amazónica, frente a estas amenazas es de profunda preocupación, donde muchos de los y las líderes sociales, indígenas y campesinos, están siendo asesinados y perseguidos. El año pasado en Colombia, se registró un índice alarmante de asesinatos, llegando a casi 500 de personas vinculadas a procesos sociales y organizativos.

En Brasil, la situación no mejora, cada día se tienen noticias sobre actos de violencia, muertes y agresiones permanentes a los pueblos indígenas, y en el resto de los países de la cuenca también hay signos alarmantes de creciente vulneración de derechos para los defensores y defensoras de la Amazonía.

Instamos a los Estados, responsables de garantizar los derechos, a proteger la vida y salvaguardar a las personas, y a que cumplan su obligación de dar seguridad y garantías a los y las líderes.

La defensa de la vida y del territorio no puede ser apagada a vista y paciencia de quienes deben garantizar los derechos, más aún cuando su vida ha sido públicamente amenazada.

Lamentamos afirmar que estamos viviendo situaciones de extrema violencia, donde la vida humana se encuentra en riesgo, así como la de la Hermana Madre Tierra y sus hijos: los pueblos originarios y campesinos.  Y hacemos al mismo tiempo, un llamado a las organizaciones internacionales como la ONU y la CIDH para acompañar los procesos de protección y defensa, movilizando a los estados a ejercer su responsabilidad.

Como una Red de Iglesia enfatizamos la necesidad de comprometernos y sumar en la defensa de los territorios, los pueblos y su vida plena y en libertad, y convocamos a las demás organizaciones aliadas, a organizarnos en procesos de salvaguarda y prevención.

Nos unimos a la COICA y OPIAC, en este camino de apoyo recíproco, para hacer posible la protección de quienes están siendo amenazados, por realizar un trabajo a favor de sus comunidades y pueblos.

Y finalmente, ratificamos nuestra presencia de cercanía para viabilizar los canales que estén a nuestro alcance, para proteger la vida.

Secretaría Ejecutiva de la Red Eclesial Panamazónica –REPAM-

Ejes temáticos

Venezuela: Realizan reunión pre-sinodal de la Amazonía en la frontera con Colombia

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Los ciudadanos del Alto Apure, en la frontera colombo venezolana, se reunieron en asamblea pre-sinodal, específicamente en la población de Guasdualito, para debatir sobre la importancia de la Amazonía para el planeta.

Los asistentes conversaron y analizaron sobre el trato que se le da a la madre naturaleza.

A la naturaleza hay que respetarla, porque ella es perfecta. Al respetarla nos cuidamos a nosotros mismos, nos garantizamos el agua, el oxígeno”, fueron palabras de una de las asistentes, quien recordó la reflexión de San Francisco de Asís, sobre la necesidad del ser humano de reconciliarse con su madre naturaleza.

Otro de los asistentes lamentó el modo en que se explotan los recursos naturales “sin ver que afectan a los animales, las plantas y el ser humano, hemos ido destruyendo a la madre tierra”.

La Amazonía es la selva tropical más extensa del planeta y alberga uno de los ecosistemas más variados y necesarios para la vida en él, es el pulmón natural por excelencia de la que el Papa Francisco llama, la Casa Común.

Venezuela forma parte de los nueve países amazónicos y en estas mesas de trabajo, antesala del Sínodo Amazónico 2019, surgió el compromiso de defender la Amazonía para garantizar el futuro.

Isaura Ramos de Radio Fe y Alegría Venezuela nos informa:

Fuente: Radio Fe y Alegría Venezuela

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Perú: Iglesia católica sigue allanando el camino para el Sínodo de la Amazonía

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El Papa Francisco, durante su visita oficial a Perú a principio de año, hizo el llamado al Sínodo Amazónico, desde entonces, se vienen desarrollando reuniones preparatorias para el Sínodo y una de ellas se desarrolla en la región amazónica de Yurimaguas, en la nación peruana.

En este encuentro, participa el obispo del Vicariato San Francisco Javier de Jaen, Alfredo Vizcarra, junto a religiosos, religiosas, agentes pastorales y laicos de los Vicariatos San Francisco Javier de Jaen y de Yurimaguas.

El obispo indicó que han estado trabajando guiados por el documento preparatorio del Sínodo o documento presinodal, propuesto para abordarse bajo la metodología del ver, juzgar y actuar.

En este sentido, en la primera parte del encuentro han buscado profundizar la mirada sobre la realidad que afecta la Amazonía, desde una perspectiva cristiana, desde la fe, también intentando identificar cuál es el llamado que Dios le hace a la humanidad y dónde se hace presente en medio de las complejidades que supone esta realidad.

Destacó la importancia que tiene la Amazonía, no sólo para quienes viven en sus selvas, sino también para toda la humidad, lo que hace que sea sujeto de reflexión mundial.

Aseguró que esta actividad se enmarcaba en la atención del llamado hecho por el Papa Francisco durante su visita a Perú en enero de 2018, insistió además en la necesidad manifiesta en varias ocasiones por Francisco de generar la cultura del encuentro.

Señaló “la realidad de la Amazonía es importante en ella misma en cuanto que lo que nos está devolviendo es un cuestionamiento al sistema que hemos ido desarrollando como seres humanos, justificándolo como para progresar, para crecer para desarrollarnos, pero un sistema que ha traído una fractura en nuestro ser humanos, porque nos ha desvinculado de nosotros mismos con todas las desigualdades e injusticias que ha provocado esta manera de pensar el desarrollo, pero, al mismo tiempo también una fractura con la creación, con todo lo creado, porque la visión que se ha desarrollado respecto a la creación, es una visión utilitarista, cosificante, de lo cual nos podemos servir y botar, como dice el Papa.”

Y como una tercera fractura que supone este sistema indicó “la perdida de la relación con lo trascendente, con el otro con mayúsculas, entonces en la experiencia de los pueblos amazónicos es que todo esto lo tiene integrado, todo es sagrado para ellos, todo está conectado, como diría el Papa.”

Aseguró que la vida es un don al tiempo que destacó la relevancia del llamado que ha hecho durante los últimos tiempos el Papa Francisco a entrar en una dinámica de superación de paradigmas para pensar juntos con diálogo y entre diferentes instancias locales, nacionales, regionales e internacionales, para redescubrir al mundo y ver cómo se puede vivir nuevamente y en este sentido, la Amazonía cobra mucha importancia.

Alexis Chévez de Radio Stereo Villa nos informa:

Fotos:REPAM

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Saludos a la Red Panamozonica de ALER desde Brasil

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Nilde Sousa de la Articulación de Mujeres Brasileñas (AMB), envía saludos a todos los que ejercen la comunicación alternativa en la Amazonia, especialmente a quiénes integran nuestra Red Panamazónica de Comunicación de ALER.

En las palabras de Nilde encontramos un aliento más para seguir en este compromiso de acompañar las historias de lucha y esperanza de nuestros pueblos en la defensa del territorio panamazónico.

Gracias al Grupo Comunicarte por este video.

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Brasil: Se realiza el encuentro de Obispos en preparación al Sínodo Panamazónico.

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480 participantes entre obispos y asesores se encuentran reunidos en el Centro de Formación de Manaos que inició este lunes 20 de agosto y se extenderá hasta el día viernes 24. Los obispos de los 9 estados de la Amazonia brasileña están estudiando el documento preparatorio para el Sínodo para la Amazonia.

El teólogo Padre Palosis hizo una exposición sobre el llamamiento del Papa Francisco “Amazonia nuevos caminos hacia la iglesia y hacia una ecología integral” y expresó la necesidad de buscar nuevos caminos de la evangelización teniendo en cuenta las diversas culturas y las necesidades actuales de la evangelización en la inmensa amazonia.

Nuevos ministerios y nuevas miradas desde la realidad de los pueblos de la región, los tiempos nuevos necesita nuevos rumbos y los dogmas no pueden ser eternas, si no históricos. “La iglesia no puede seguir rígida a depender solamente de los sacerdotes, es hora de buscar pastores e incluso de garantizar a las mujeres el derecho de pastorear en sus comunidades” expresó.

El día viernes los obispos tendrán un encuentro cerrado para analizar las consecuencias de las reflexiones realizadas en los días anteriores.

Compartimos el reporte de Edilberto Sena de la Red de Noticias de la Amazonía de Brasil:

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REPAM dice permanecer vigilante para el esclarecimiento de la muerte del padre Carlos Riudavets

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Sentado y segundo de izquierda a derecha, Carlos Ruidavets llevaba 38 años sirviendo en la zona. Foto: Vía REPAM

Compartimos el reciente comunicado de La Red Eclesial Panamazónica (REPAM) -que se integra en nuestro proceso Fospa- donde se manifiesta solidaridad por el caso de la terrible muerte del padre jesuita Carlos Riudavets Montes, cuyo cuerpo fue encontrado esta mañana en su habitación del colegio Valentín Salegui, en el distrito de Imaza, provincia de Bagua, región Amazonas.

La Red Eclesial Pan Amazónica – REPAM, expresa su profundo pesar ante el fallecimiento del sacerdote jesuita P. Carlos Riudavets Montes quien ha sido encontrado sin vida esta mañana en su residencia del Colegio Valentín Salegui en Yamakentsa, distrito de Chiriaco, Provincia Bagua – Perú, en circunstancias aún no esclarecidas.

El P. Carlos Riudavets llegó al Alto Marañon en 1980 y era muy querido por los ciudadanos de la zona, especialmente entre los miembros de las comunidades awajún y wampis. Hace 40 años su misión ha estado al servicio de la Amazonía peruana con los pueblos originarios, tenía 73 años de edad y dirigía el colegio de Fe y Alegría en la comunidad nativa Yamakaientsa en Imaza.

Su deceso ha sido marcado por circunstancias violentas y unidos en solidaridad, nos sumamos al pedido de que las autoridades competentes investiguen y se den respuestas a estos hechos.

La vida del P. Carlos en la misión jesuita amazónica, nos deja un legado de entrega, compromiso y responsabilidad. Un servicio de amor compartido y vivido junto a los pueblos originarios, con quienes se forjaron proyectos de futuro, que serán continuados por quienes han emprendido la labor educativa junto a él.

La REPAM manifiesta su dolor frente a esta pérdida y hace eco de la expresión de toda una comunidad que ahora llora su ausencia. Confiados en el Dios de la vida y la esperanza de la resurrección, nos unimos solidariamente en este momento a su congregación jesuita, sus compañeros y compañeras de misión y su familia y permaneceremos vigilantes para el esclarecimiento de su muerte.

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Ante las fuertes lluvias que han causado grandes daños humanos y materiales en el Estado venezolano de Amazonas (municipios de Los Atures, Autana, Isla de Raton, Atabapo, Maroa) y los Departamentos del Vichada y Guainia en Colombia, por la crecida del río Orinoco que supera los hitos históricos;  FOSFA hace un llamado a la hermandad y solidaridad por la defensa de la Andino Amazonía.

Se le pide a todos los territorios y comunidades que confluyen el Foro Social Panamazónico a que apoyen con el envío de  medicinas, alimentos no perecederos, ropa en buen estado, sabanas, pañales y demás elementos básicos con los que los miles de damnificados puedan hacer frente a los daños que han sufrido y los brotes de fiebre, vómitos, diarreas y malestar general que están presentando en las poblaciones.

Habrán tres puntos de acopio en la ciudad de Bogotá - Colombia:

Organización Nacional Indigena de la Amazonía Colombiana OPIAC: Cra 16a – No. 30-05. Teléfono: +57 311 2804576 Email: opiac@opiac.org.co

Organización Nacional Indigena de Colombia ONIC: Calle 12b # 4 – 38. Teléfono: +57 318 2174569 Email: comunicaciones@onic.org.co

Autoridades Tradicionales indígenas de Colombia, GOBIERNO MAYOR: Calle 16ª No 2-69 Sector Las Aguas. Oficina 201. Teléfono: 6094994. Cel. 3006758854. Email: gobiernomayor@gmail.com

 

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Camino al FOSPA Mocoa - Colombia 2019

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El Foro Social Pan Amazónico –FOSPA- es un espacio de articulación, acción y reflexión relacionadas a la cuenca amazónica que atraviesa Brasil, Perú, Bolivia, Ecuador, Colombia, Venezuela, República Cooperativa de Guyana, Surinam y Guyana (francesa).

Se busca articular agendas de las organizaciones y redes amazónicas y visibilizar las propuestas para la defensa de la Amazonía, frente al cambio climático y la convivencia intercultural.

Se quiere construir un proceso de movilización, de debate y propuestas, y a la vez un gran evento bianual que busca congregar y articular los movimientos sociales, pueblos indígenas y comunidades tradicionales de los nueve países de la cuenca del Amazonas.

Los objetivos principales son reconocer las culturas; romper el aislamiento de la resistencia popular; el fortalecimiento de la lucha anti-imperialista; desarrollar la autonomía de los pueblos; promover la justicia social y ambiental, para oponerse a los modelos de “desarrollo” depredadores y perjudiciales para las personas que viven en la Pan Amazonía; así como discutir las alternativas y propuestas que permitan construir la justicia e igualdad social, sustentada en una democracia participativa e intercultural.

En un sentido más amplio, el Foro es un movimiento que crítica el modelo extractivo-colonial impuesto a las poblaciones amazónicas y levanta la bandera de una región Pan Amazónica gobernada por sus pueblos.

Se mantiene y reafirma al FOSPA como un espacio autónomo e independiente integrado por movimientos, organizaciones sociales, representaciones de las personas y comunidades.

El próximo encuentro encuentro de este proceso se realizará en Mocoa - Colombia en Noviembre de 2019. Por tal razón ya se están tejiendo lazos para lograr el encuentro presencial:

Uno de los momentos claves de este caminar, ha sido el encuentro del Comité Internacional del Fospa 2019, llevado a cabo del 26 al 28 de junio de 2018 en Bogotá. A continuación compartimos un video resumen del encuentro.

Fuente: Fospa 2019 y Grupo Comunicarte

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Mocoa da la bienvenida a IX Foro Social Panamazónico y conforma Comité Local

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El miércoles 6 de junio se realizó en la ciudad andinoamazónica de Mocoa, la constitución del Comité Local del Foro Social Panamazónico- Fospa, el cual preparará los detalles para recibir la IX versión de este importante escenario de articulación, acción y reflexión que tendrá lugar en noviembre de 2019 y contará con la participación de más de 1500 personas de los 9 países de la cuenta andinoamazónica: Brasil, Perú, Bolivia, Ecuador, Colombia, Venezuela, Surinam y las Guayanas.

Con el fin de perfilar las líneas de debate y acción que se adelantarán los próximos meses, en la sede del Resguardo Indígena Inga- Kamëntsa se dieron cita 60 Líderes sociales delegados de comunidades, procesos y organizaciones campesinas, indígenas, comunales, comunitarios, de mujeres, culturales, de ONGs, miembros de las Universidades y comunicadores comunitarios e independientes de Putumayo y Caquetá.

En esta actividad que es antesala al Encuentro Internacional presencial que se llevará a cabo los días 26 y 27 de junio en la ciudad de Bogotá, donde Colombia dará la bienvenida oficial al IX Foro Social Panamazónico, se conformaron tres equipos de Trabajo local:

  • Comité Político
  • Comité Logístico
  • Comité de Comunicaciones

Para los ahora integrantes del Comité Local, el evento del Foro Social Panamazónico Mocoa 2019, será el espacio de intercambiar y socializar acciones frente a problemáticas comunes como las políticas de intervención de las empresas transnacionales que ponen riesgo el gran bioma amazónico, la política extractivista, la ganadería extensiva, la agroindustria, ejes comunes que amenazan los ecosistemas andinoamazónico, así mismo las políticas gubernamentales enfocadas a la explotación turística y el “capitalismo verde” que requiere proceso de articulación de las organizaciones para analizar y hacer el frente”.

También será la oportunidad de intercambiar las Acciones de organización, trabajo solidario, riquezas culturales, lingüísticas, el diseño de estrategias, políticas y lazos entre las organizaciones para defender el territorio y la Vida del Amazonas.

Esta reunión contó con el acompañamiento de delegados del Comité Nacional Fospa Colombia en el que se encuentran articuladas organizaciones, comunidades y procesos sociales y comunitarios de los departamentos andinoamazónicos de Putumayo, Caquetá, Nariño, Huila, Guaviare, Amazonas, Arauca, Vichada y Meta así como organizaciones nacionales como la Organización Nacional Indígena de Colombia ONIC, Gobierno Mayor, La Red Eclesial Panamazónica REPAM, La Corporación de investigación y Acción Social y Económica CIASE, CENSAT Agua Viva, El grupo Comunicarte- Aler y la Asociación MINGA, entre otros.

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