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Foro Social Panamazónico: Iniciativas de Acción IDEAs

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Desde el comité colombiano del Foro Social Panamazónico (Fospa, compartimos la cartilla interactiva sobre las Iniciativas de acción (IdeAs) que se han venido articulando en Fospa con la participación de diversos procesos sociales y comunitarios de los  países de la Cuenca Amazónica para su cuidado y defensa. 

La cartilla recoge las reflexiones construidas en el marco del ciclo de webinares "Fospa en movimiento", profundiza las apuestas de cada una de las 10 IdeAs vigentes y  llama a impulsar la articulación de las diversidades en estos  propósitos comunes.
 

Cartilla IdeAs Fospa by Maria Cianci on Scribd

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Volvamos a la tierra: llamado a la unidad de los pueblos para entretejer los caminos hacia una vida digna en la Amazonía

Carta MOCOA

La carta de Mocoa, documento que recoge las reflexiones y apuestas por la defensa y cuidado de la Amazonía que hemos venido tejiendo, mambeando y construyendo colectivamente con comunidades, pueblos, procesos sociales y organizaciones de los 9 países de la Cuenca Amazónica, en este andar colectivo desde Tarapoto en el año 2017 hasta nuestro reciente IX Encuentro Internacional Virtual.

La Carta de Mocoa recoge los sentires expresados en los 14 preforos nacionales y locales realizados en la Cuenca como antesala al IX Fospa, así como lo trabajado con amor y compromiso durante los días 12,13, 14 y 15 de noviembre del presente año, en 23 grupos de trabajo y 7 plenarias donde confluimos y participamos activamente cientos de personas de la Amazonía y otros lugares del mundo.

CARTA DE MOCOA

Volvamos a la tierra: llamado a la unidad de los pueblos para entretejer los caminos hacia una vida digna en la Amazonía Con el permiso de las ancestras y los ancestros, mayores y mayoras, sabedores y sabedoras; desde el IX Encuentro Internacional del Foro Social Panamazónico -FOSPA-, dirigimos estas palabras para que resuenen en el sentir de quienes habitamos y nos relacionamos con la Amazonía. Desde el Derecho Mayor que nos convoca a vivir dignamente en la diversidad indígena, campesina, negra, ribereña, urbana, de géneros y edades; llamamos a sentirnos desde las espiritualidades, mirarnos hacia adentro, fortalecer nuestros vínculos y sanar las heridas de nuestro territorio y cuerpo, para ganar la fuerza interior, la unidad que como pueblos requerimos para la comprensión y el accionar conjuntos en el cuidado y defensa de la Amazonía. LA ESPERANZA PARA LA AMAZONÍA Es el tiempo de volver a nuestros orígenes y planear la vida con nuestras propias visiones, espiritualidades y con nuestras propias manos. Las empresas y los gobiernos corporativistas mantienen una organización estatal subordinada al modelo de desarrollo del capital, con una visión neoliberal de saqueo de los bienes de la madre tierra, quien es la salvaguardia para la pervivencia y el buen vivir de los pueblos aquí asentados. Esta apropiación abusiva y violenta desconoce los pobladores, hombres y mujeres, de los territorios amazónicos y atropella los derechos humanos y los de la naturaleza. Los Estados que dicen representar los intereses de la ciudadanía, pero ponen nuestro patrimonio y nuestro trabajo en manos de los negocios transnacionales, son Estados traidores y criminales. El ecosistema amazónico es una selva de interacciones complejas y sabiduría natural con expresiones mega biodiversas, naturales y culturales, desde los Andes hasta el Atlántico. La defensa de la Selva pasa por aprender a convivir con ella, compartiendo comunitariamente sus formas propias de abrigo, alimento, economía, medicina y sabiduría ancestral, avanzando a relaciones de respeto e igualdad en nuestras comunidades, erradicando toda forma de violencia. Esta fuerza vital no es comprendida ni compatible por la sociedad consumista y de ambición extractivista, quien desde una visión acaparadora inaceptable, actúa sin importarle la destrucción de la casa común, como muestra de una descomposición de la especie humana, generada por sus formas explotadoras de relacionarse. Aprenderemos a vivir bien, consolidando comunidades autónomas con una ética sencilla: la de la vida, y sus manifestaciones amazónicas particulares; con procesos de sobrevivencia y convivencia compatibles con ella, sabiendo que la defensa de la selva amazónica contribuye a la conservación de la vida en el planeta. Hoy soportamos una crisis ambiental, social y política que va en contravía de ese destino natural. La incapacidad de las empresas y los Estados para proteger a la humanidad de la pandemia del Covid-19, puso al descubierto el fracaso del modelo neoliberal y ha evidenciado, por el contrario, la profundización estructural de las brechas sociales, étnicas y de género de un desarrollo puesto en manos de lo privado por encima de lo público, que ha conducido a una alta concentración de la riqueza, atravesada además por la corrupción. En medio de la intensificación de la crisis climática y sanitaria que golpea especialmente a la gente empobrecida, las mujeres y los pueblos indígenas, los gobiernos han aprovechado para dictar políticas de “recuperación económica” que benefician abiertamente a los grupos financieros y empresariales. El confinamiento ha servido para intensificar los megaproyectos mineros y energéticos, de infraestructura y de expansión de la agroindustria y la ganadería extensiva. Esas medidas anuncian un tiempo de despojo extremo de los elementos vitales para la sostenibilidad física y cultural de todos los pueblos de la Amazonía, rurales y urbanos. Ese modelo se impone recurriendo cada vez más a gobiernos de corte dictatorial para intentar desarticular, desde estrategias estatales y paraestatales, los procesos de resistencia de los pueblos al saqueo y la desterritorialización, pisoteando los derechos a la protesta social y la oposición política. Hoy vivimos los casos de Colombia y Brasil donde son numerosos los asesinatos de cuidadores y cuidadoras de los territorios y la naturaleza, así como la situación en Venezuela, donde su pueblo ha sido sometido a medidas coercitivas unilaterales desde el plano internacional. Pero también vemos con preocupación cómo la élite corrupta del Perú, liderada por grupos económicos y políticos ultraconservadores, intentó tomarse por asalto las riendas del poder para impedir el ascenso de los movimientos alternativos a costa de las libertades, la democracia y los derechos humanos, cobrando la vida de dos jóvenes. Todo indica que hemos perdido el horizonte de la vida y es preciso recuperarlo urgentemente. Por eso el llamado a volver al origen, a nuestras raíces territoriales y culturales, para corregir profundamente los rumbos que la historia ha tomado, particularmente en la Amazonía. Avanzar hacia LA AMAZONÍA QUE QUEREMOS, implica el compromiso de todas y todos con darle desarrollo a los siguientes mandatos que este IX FOSPA ha planteado: Pueblos y culturas en identidad Amazónica: ♦ Fortalecer la identidad amazónica y latinoamericana de los pueblos como producto de un complejo intercambio que ha dado lugar a la diversidad cultural Amazónica. Promover el reconocimiento de los países como una diversidad territorial que incluya lo amazónico.

♦ Defender la decisión de los Pueblos en Aislamiento Voluntario y Contacto Inicial (PIACI) y la intangibilidad de los territorios ocupados por ellos. ♦ Reconocer y proteger los mayores y mayoras de nuestros pueblos indígenas, campesinos y negros como garantes de la sabiduría ancestral y la memoria cultural, frente a la mercantilización de nuestros conocimientos. ♦ Desde el principio de naturaleza sana - pueblos sanos, nos proponemos fortalecer nuestro propio sistema de salud basado en la medicina ancestral y el reconocimiento de aspectos culturalmente apropiables de la salud occidental. ♦ Desarrollar la educación comunitaria intercultural como expresión del respeto y tejido de las culturas en la construcción de una ciudadanía plurinacional como pueblos amazónicos. ♦ Trabajar por la integración de los pueblos, la transformación de nuestros conflictos territoriales e interculturales y de relaciones equitativas entre lo rural y lo urbano. ♦ Replantear el proceso de urbanización hacia ciudades con enfoque amazónico, que reconozcan las territorialidades de pueblos y culturas amazónicas en ellas. Implica también la adopción del enfoque amazónico en el sistema educativo, que forme conciencias y prácticas amazónicas en la niñez y la juventud. Territorios y caminos de vida: ♦ Promover la soberanía energética, hídrica y alimentaria en los territorios de la Amazonía, como expresión de la gestión comunitaria del territorio, con participación activa de las mujeres y las juventudes. ♦ Impulsar la transición energética democrática justa y popular hacia el uso comunitario y público de energías limpias, haciendo de la producción, acceso y disfrute de la energía un derecho de los pueblos de la Amazonía. ♦ Fortalecer y promover las economías transformadoras como culturas de vida que contribuyan a poner en práctica relaciones de convivencia armónica con la Amazonía. ♦ Impulsar economías locales o vecinales y la integración en un mercado autónomo con reglas de intercambio comunitarias y solidarias. ♦ Promover la agroforestería ecológica, la agricultura familiar campesina y la gestión comunitaria de la selva y los bosques, para la seguridad y soberanía alimentaria. Autonomía y gobierno propio: ♦ Comprender, acoger y expandir las iniciativas de gobierno comunitario basadas en los principios de vida y ley de origen como guía para el buen-bien vivir en armonía con la Amazonía. ♦ Valorar el mestizaje y el mulataje como parte integral de la construcción social del territorio andino-amazónico. ♦ Fortalecer nuestras organizaciones en el reconocimiento y respeto del derecho a la autodeterminación de los cuerpos y territorios de las mujeres, garantizando nuestro compromiso de involucrarnos en la erradicación de todo tipo de violencia contra ellas en nuestras prácticas familiares y comunitarias, como parte de la desarticulación del sistema capitalista y patriarcal. ♦ Promover la articulación de la diversidad de procesos organizativos presentes en las comunidades indígenas, campesinas, negras y urbanas, de las mujeres, las juventudes, la niñez y demás asociaciones de diversos sectores, en el campo y la ciudad. ♦ Ordenar/armonizar los territorios amazónicos con base en la vida del agua, su s ciclos y cursos naturales, como una forma de hacer frente a los planes de ordenamiento empresariales y gubernamentales. ♦ Cohesionar el tejido social y comunitario para curarnos de las prácticas corruptas en nuestros procesos y liderazgos, y bloquear esa influencia por parte de las empresas y los gobiernos estatales en nuestros territorios. ♦ Fortalecer las experiencias de guardia indígena, campesina y afro como protectoras de la Amazonía y de los procesos comunitarios. ♦ Construir escenarios de Justicia ambiental y popular para la reivindicación y legitimación de nuestros gobiernos comunitarios. Continuar y fortalecer el paso en los anteriores caminos-horizontes requiere de la voluntad unitaria de toda la diversidad de iniciativas que trabajan en el cuidado integral de la Cuenca. En ese andar seguiremos TEJIENDO LA AMAZONÍA PARA EL BUEN VIVIR y nos convocamos entonces a impulsar la articulación de propósitos y experiencias alrededor de las Iniciativas de Acción, cuyas agendas en su conjunto plantean adelantar las siguientes tareas: ♦ Impulsar procesos de investigación-acción participativa sobre las realidades del sistema energético, alimentario, educativo, de la salud y el agua en la Amazonía, así como de las vidas comunitarias, para darle más fundamento a nuestras alternativas. ♦ Impulsar la vigilancia y monitoreo ambiental participativo y el mapeo socio territorial desde las organizaciones locales para el seguimiento a los conflictos que genera el extractivismo, la mega infraestructura y la agroindustria, y prevenir la afectación de derechos. ♦ Promover las escuelas de intercambio, formación e investigación en sistemas productivos sostenibles en la Amazonia. ♦ Impulsar la Declaración Universal sobre los derechos de los Ríos y la intangibilidad de las cabeceras de cuencas, fuentes de agua, ríos y bosques en los territorios de la Amazonía, para evitar así los impactos negativos de las actividades extractivas, agroindustriales, hidroeléctricas e hidrovías transnacionales. ♦ Exigir que ningún territorio Amazónico sea declarado Distrito Minero, se respete su condición de Sujeto de derechos como lo reconocen las normas nacionales e internacionales de protección y cuidado de la Amazonía. ♦ Crear estrategias para el reconocimiento de los derechos territoriales, culturales y económicos del campesinado, como sujeto social que aporta al cuidado y sostenimiento de la vida en la Amazonía. ♦ Impulsar el Tribunal de Justicia sobre los derechos de las mujeres amazónicas andinas y sus Sentencias, para hacer visibles las luchas de las mujeres, denunciar la violencia racista, machista y explotadora y exigir justicia y reparación para las víctimas. ♦ Propiciar que hombres y mujeres integren en su cotidiano las dinámicas del cuidado del hogar como una forma de crear condiciones para la participación política de las mujeres. ♦ Desarrollar estrategias jurídico-políticas nacionales e internacionales para exigir responsabilidades directas de las Empresas e Instituciones Financieras frente al cumplimiento de los Derechos Humanos. ♦ Impulsar campañas y demandas internacionales en la búsqueda de sanciones legales y sociales contra corporaciones violadoras de los derechos humanos. ♦ Exigir a los Estados la ratificación e implementación participativa del Acuerdo de Escazú para la protección de la naturaleza, sus defensoras y defensores. ♦ Impulsar acciones que promuevan la conciencia ambiental de las sociedades y exijan a los Estados el reconocimiento de los derechos de la naturaleza. ♦ Avanzar en la articulación de las diversidades en procesos comunicativos que en una perspectiva comunitaria y democratizadora, reconozca y amplifique las luchas y experiencias de los pueblos de la Amazonía y, desde sus necesidades, saberes ancestrales y construcciones colectivas fortalezcan la disputa por el campo electromagnético, digital y de software para el desarrollo cualificado de sus apuestas. ♦ Promover los planes de vida y el ordenamiento territorial desde nuestras propias visiones, en oposición al modelo de desarrollo extractivista y consumista del capital. ♦ Construir estrategias políticas, sociales, jurídicas para la exigibilidad y garantía de los derechos colectivos de los pueblos indígenas, afrodescendientes y campesinos frente a las actividades de las empresas que invaden nuestros territorios y los sitios sagrados. ♦ Exigir a los Estados la ratificación y aplicación integral del Convenio 169 de la OIT y de la Declaración sobre los derechos del campesinado. En general, que se establezcan mecanismos de consulta frente a cualquier tipo de proyecto que involucre los derechos territoriales de las comunidades. ♦ Acoger la fecha del 22 de septiembre como el día de la movilización por los derechos de los pueblos indígenas amazónicos, y la del 5 de septiembre, día de la mujer indígena latinoamericana. ♦ Denunciar el modelo económico del capital como generador principal de la crisis climática y ambiental, sus falsas soluciones de “economía verde”, y reconocer el cuidado ancestral de los pueblos amazónicos y la necesidad de nuevos modelos energéticos, alimentarios y de aprovechamiento de las fuentes hídricas. ♦ Impulsar las nuevas Iniciativas de Acción surgidas en el desarrollo de este IX FOSPA, como las de Transición Energética, Gobierno comunitario y soberanía amazónica, Biodiversidad amazónica y comunal.

De esta manera, los pueblos amazónicos y andinos reunidos en el IX FOSPA reafirmamos nuestro compromiso con la vida y la Naturaleza, y llamamos a fortalecer la gran alianza de nuestra diversidad de pensamientos y formas de hacer, por la defensa y el cuidado de la Amazonía; con la guianza de los pueblos ancestrales, el diálogo de saberes y la armonía con todos los seres que aquí habitamos. La invitación es a tejernos en estos caminos del Buen Vivir, y en ese andar de la palabra ir profundizando nuestros sueños comunes e ir tramitando nuestras diferencias. Gracias a la participación activa de hermanos y hermanas de distintos lugares del mundo, principalmente de los 9 países de la Amazonía: Brasil, Bolivia, Perú, Ecuador, Venezuela, Surinam, las Guyanas y Colombia, con Mocoa -Putumayo- como corazón del IX Foro Social Panamazónico realizado del 12 al 15 de noviembre de 2020, damos por cumplidas gran parte de las metas de la Carta de Tarapoto, y proyectamos las líneas de desarrollo de la siguiente etapa de este proceso iniciado hace 18 años en Santarém, a orillas del río Amazonas en Brasil. El trayecto que continuamos camino al X FOSPA tiene muchas razones para que el encuentro se multiplique en los territorios de la Amazonía, denunciando los conflictos y, especialmente, potenciando las alternativas. Finalmente, desde esta chagra de la vida, expresar los sentimientos de solidaridad de este IX Encuentro Internacional a todas las manifestaciones libertarias de los pueblos en Perú, Colombia, Brasil y Venezuela, que en este momento hacen frente a las agresiones a la vida y la libre autodeterminación.

¡POR LA VIDA DEFENDEMOS LA AMAZONÍA!

Noviembre 15 de 2020

La otra cara del proyecto minero Mirador en Ecuador

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Las organizaciones: Comunidad Amazónica de Acción Social Cordillera del Cóndor Mirador-CASCOMI-, la Red Eclesial Pan amazónica-REPAM,  la Fundación Regional de Asesoría en Derechos Humanos, la Pastoral Social Cáritas Ecuador y la Red Comunitaria Luchadores por el Agua,  de manera colectiva, nos pronunciamos frente a la inauguración del Proyecto Minero Cóndor Mirador y el inicio de la explotación minera a gran escala en el Ecuador.

La instalación de este proyecto de extracción minera ha sido una pesadilla para las familias indígenas y campesinas que se han visto forzadas a abandonar sus tierras.  Estos hechos han llamado la atención de autoridades de organismos internacionales de protección de Derechos Humanos, como la Relatora de Pueblos Indígenas de la ONU, organizaciones nacionales e internacionales de derechos humanos, gobiernos locales, instancias de rendición de cuentas estatales, medios de comunicación y organizaciones sociales.

La empresa manifiesta haber invertido 1.7 millones de dólares en programas de apoyo a comunidades locales; sin embargo, como lo demuestra la lucha de las comunidades existe una fuerte deuda social y ambiental que no puede ser saneada con económicamente, sino con el reconocimiento de las afectaciones reales que ha producido este proyecto a los derechos humanos de la comunidad y la naturaleza.

La situación actual de varias comunidades es precaria ya que no tienen agua limpia ni acceso a fuentes hídricas (causa de sus problemas de salud) como es el caso de la comunidad Yanúa Kin cuyos cultivos, animales y viviendas fueron destruidos y contaminados debido a la tierra y sedimentos arrojados por la empresa a los ríos Wawayme, Tundayme y Kimi. Las personas que dependen del río Tundayme también presentaron problemas, debido al desvío del cauce del río.

Frente a esta situación, el Estado ha hecho caso omiso a la demanda constitucional planteada en contra de la empresa y el Estado por desalojos forzados en las 11 concesiones que sobrepasa la extensión permitida, conforme el Art. 4 del Mandato Minero un mismo titular no puede tener más de tres concesiones mineras.

Según el Ministerio de Minería, el tiempo de vida del proyecto es de 30 años, pero la Ley es clara al mencionar que la duración de una concesión minera es de máximo 25 años. No debe existir actividad minera en áreas con alto valor ecológico. El Valle del Quimi, Tundayme, El Guismi y parte del Pangui (donde se desarrolla el proyecto Mirador) forman parte de la Cordillera del Cóndor, una reserva de biodiversidad de 150 Km2 de superficie, en la que existen 16 ecosistemas reguladores de los regímenes de agua para la región, además en el bosque protector se han registrado 227 fuentes de agua.

Además, ECSA ha logrado el desalojado violento de 32 familias (en total 116 personas entre las que se cuentan 52 niños y adolescentes, 12 personas de 65 años o más años, y 58 adultos) de la parroquia Tundayme y El Güismi.

  • 12 de mayo del 2014, un grupo de 50 policías con pasamontañas llegaron al antiguo barrio de San Marcos y destruyeron una escuela y la iglesia. El lugar donde estaba la iglesia, la escuela y otras infraestructuras de uso colectivo habían sido donadas por el dueño del terrero a la comunidad por lo tanto no eran de propiedad de ECSA.
  • 30 de septiembre de 2015, 16 familias de las zonas Vía Cóndor Mirador y San Marcos fueron desalojadas de sus tierras y de sus viviendas, y sus cultivos fueron destruidos y enterrados. El desalojo fue perpetrado por 135 policías durante horas de la madrugada.
  • 16 de diciembre 2015, sucedió en horas de la madrugada, entre las dos y las seis de la mañana, con presencia policial, funcionarios de la comisaría, fiscales, y nuevamente trabajadores de la empresa que ejecutaron los desalojos. La Policía hizo uso de la fuerza para evitar resistencias y facilitar que trabajadores de la empresa desarmaran las casas, que finalmente fueron destruidas por la maquinaria pesada.
  • 4 de febrero de 2016, desalojo forzado de la anciana Shuar Rosario Wari de más de 95 años, e intento de disfrazar el desalojo como intervención social,. La anciana manifestó reiteradamente su no voluntad de abandonar el territorio de sus ancestros, y tras el desalojo forzado sufrió una crisis emocional severa.

Por estos hechos y frente a un sistema de justicia indolente la comunidad, el caso judicial presentado por la comunidad de CASCOMI se encuentra en la Corte Constitucional del Ecuador en espera de la resolución de la Acción Extraordinaria de Protección para exigir la reparación integral de sus derechos afectados.

Sin duda, este espejo de la sociedad no quiere ser reflejado frente a la imagen de un proyecto estratégico y de prioridad nacional, el cual prefiere estimar cuantías y datos exuberantes para demostrar una responsabilidad social y ambiental carente desde un inicio; frente a una historia que solo refleja el interés económico de grupos de poder y de un Estado que inicia un proceso de industrialización de cobre a costa de los derechos humanos de la comunidad y de la naturaleza.

El modelo extractivista que se impone en el Ecuador, y en los demás países amazónicos es un sistema que solo mira al territorio como un capital, un espacio para la extracción de recursos, que además no generan beneficios para las poblaciones impactadas.

Hacemos eco de las voces de los pueblos indígenas y campesinos que viven en este territorio, donde han reproducido su cultura y su vida. Acompaños en su defensa, ante la amenaza de la minería a gran escala y las decisiones cómplices del gobierno a favor del lucro económico para pocos y en otros lugares del mundo.

Nos unimos a la resistencia a la comunidad CASCOMI, que denuncia estos atropellos.

El modelo extractivista destruye, arrebata la vida presente y futura.

Compartimos el comunicado la otra cara del proyecto minero Mirador

Fuente y fotografía: REPAM

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Fallo histórico en Ecuador: Waoranis logran que su territorio quede libre de explotación petrolera.

Titulares

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El pueblo originario waorani celebra una histórica victoria jurídica por su autodereminación en la amazonía ecuatoriana. Ellos presentaron una acción de protección contra varios ministerios y organismos del gobierno por no haber sido consultados para la instalación de proyectos petroleros. En abril obtuvieron un primer fallo favorable y en los últimos días la Corte de la provincia de Pastaza rechazó la apelación del gobierno. De este modo quedó firme la decisión favorable a las comunidades que ocupan unas 180 mil hectáreas en esa región. Nuestro compañero Víctor Gmez desde Radio Sucumbíos entrevista a los protagonistas en el Contacto Sur vespertino de hoy.

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Bolivia: Concluye Encuentro de afectados y afectadas por represas en la amazonia

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El Encuentro que se llevó a cabo este julio y contó con la masiva partición de organizaciones sociales, comunidades originarias, locales, campesinos y personas afectadas de Bolivia, Brasil y Colombia, quienes compartieron sus testimonios y luchas contra hidroeléctricas en la amazonia.

La bienvenida estuvo a cargo del comité organizador, precedido por Monseñor Eugenio Cote, del vicariato apostólico de Pando en Bolivia y coordinador de la Red Eclesial Pan amazónica REPAM, quien habló acerca del sínodo sobre la amazonia, y la importancia de este en la construcción de redes sociales que compartan lo que es común para todos y todas.

El objetivo de este encuentro fue generar en la población debates, denuncia y sobre todo formas de articulación entre las comunidades afectadas por hidroeléctricas, como es el caso del proyecto Bala-Chepete, el proyecto Rocitas en Santa Cruz e Hidroituango en Colombia entre otras. Proyectos permitieron la realización de una agenda común y la generación de propuestas o alternativas energéticas frente a los modelos de desarrollo que han venido implementando los gobiernos en la cuenca amazónica. 

Las conclusiones de esta jornada de trabajo estuvo a cargo de German Niño, integrante del Foro social Panamazónico de Colombia y del comité internacional, quién habló sobre la importancia del FOSPA como una fuerza de acción de trabajo integrador y solidario.

Bajo la consigna “No a las represas en la amazonia, si a la vida” se enfatizó en el rechazo a los proyectos de hidroeléctricas, que a lo largo de estos años han dejaron a miles de familias afectadas en ámbitos tanto económicos y sociales en detrimento de su calidad de vida.

Luego de tres días de trabajo, las comunidades afectadas y la academia han podido intercambiar y debatir las experiencias de lucha y resistencia, definiendo articularse y mantener una lucha en la defensa de sus territorios, mediante el uso de protocolos de consulta a los pueblos e impulso de energías propias, alternativas que beneficien cada una de las comunidades sin afectar sus modos de vida y sustentabilidad.

La importancia de este Encuentro radica en comprender, justamente, las afectaciones de las represas en las comunidades, como nos comentan los representantes de la comunidad Cachuela Esperanza de Bolivia.

Textos, fotografías y audios: Andrés Ramos - Grupo Comunicarte Colombia

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Amazonía fuente de vida. Salva la Amazonía, porque ella nos salvará.

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Compartimos la entrevista con el Cardenal Pedro Barreto, SJ, Vicepresidente de la Red Eclesial Pan-Amazónica (REPAM) quien explica el sentido de la Red como respuesta de apoyo a las comunidades que quieren cuidar el medio ambiente, lo cual, las “une en la diversidad de culturas”.

La conversación forma parte de una serie de entrevistas sobre el Amazonas que cubren temas del próximo Sínodo: naturaleza, clima; igualdad de género; derechos indígenas; derechos territoriales; regulación corporativa y cambio sistémico. Como parte de la campaña “Amazonía fuente de vida. Salva la Amazonía, porque ella nos salvará”.

Las entrevistas fueron realizadas por Daniela Andrade (REPAM) y Marta González de Coopération Internationale pour le Développement et la Solidarité (CIDSE), con el apoyo de la Unión Europea.

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Sínodo Panamazónico: dimensión, temporalidad y reforma en marcha

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Compartimos un artículo sobre el Sínodo Panamazónico del Secretario Ejecutivo de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) Mauricio López, publicado en la Revista Fronteiras.

"El Sínodo Especial sobre la Panamazonía es, y se va convirtiendo cada vez más en, un Sínodo que va mucho más allá de la territorialidad sobre la cual se ha determinado. Es cierto, también, que no se puede perder el foco del mismo, ya que ello podría diluir su posibilidad de producir los cambios y perspectivas necesarias para responder a esta realidad en particular que tanto necesita de una conversión en el modo de presencia eclesial en diversos aspectos.

Es muy importante que el Sínodo sobre la Panamazonía no pierda su relevancia, su pertinencia, y sobre todo su capacidad de ser verdadero anuncio de buena noticia en medio de circunstancias tan complejas de fragilidad y ausencia por parte de la Iglesia, de muerte por las crecientes expresiones de dominación, exterminio y extractivismo en este territorio, y de la necesaria acogida y reconocimiento de la gracia y revelación de Dios en medio de la diversidad cultural de sus pueblos originarios (indígenas) y otras comunidades, y la manera en que ellos viven sus esperanzas y resistencia para permanecer como pueblos...

Sínodo Panamazónico: dimensión, temporalidad y reforma en marcha. Mauricio López by Aler.org on Scribd

Fuente: Artículo publicado en la Revista Fronteiras Vol 2, No. 1, pp. 6-13, Jun-Jul 2019.

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Perú: Derrame de petróleo en la Amazonía afecta a comunidades

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Un nuevo derrame de petróleo se registró hace 15 días en la Amazonía de Perú. Este trágico impacto ambiental ocurrido en el Ramal Norte del oleoducto norperuano, ubicado en la comunidad Awajún. La contaminación al no ser atendida a tiempo, ya llegó al rio Marañón, principal fuente de vida de varias comunidades de la amazonía.

Hasta el 3 de junio, el Ministerio Público informó que, a través de un equipo multidisciplinario de la fiscalía especializada en materia ambiental, realizarán las investigaciones. Las comunidades esperan que sean atendido, pero, además, denuncian que no es la primera vez que un derrame de petróleo les afecta.

Las comunidades han anunciado una huelga indefinida para llamar la atención del gobierno del presidente Martín Vizcarra ante la problemática.

Más información con María Luisa Álvarez desde Radio Marañón en Perú

Fotografía: Gestión.pe

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Campaña en apoyo a la Amazonía: Déjate abrazar

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Compartimos las producciones radiales de la campaña “Déjate Abrazar”, una iniciativa de la Compañía de Jesús de América Latina. La campaña tiene como objetivo “crear conciencia sobre las principales problemáticas de la Amazonía, dar a conocer el trabajo de los jesuitas en la región y expandir redes de solidaridad que permitan recaudar fondos para la sostenibilidad de su trabajo”.

El lanzamiento de la campaña se realizó este 25 de junio en Lima con la presencia de Mons. Alfredo Vizcarra, obispo del Vicariato Apostólico de San Francisco Javier, en la Amazonía peruana; el padre Alfredo Ferro, responsable del Servicio Jesuita de la PanAmazonía (SJPAM); y la líder indígena Anitalia Pijachim colaboradora de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM).

Este proyecto es en concordancia con el Sínodo Amazónico que tendrá lugar en octubre, y coincidiendo con el Mes Misionero Extraordinario.

Déjate abrazar” cuenta con una página web donde se da a conocer la labor de los jesuitas en la defensa y promoción de la sostenibilidad medioambiental, y los derechos de los pueblos indígenas por medio de los proyectos pastorales, educativos y sociales que desarrollan en la Amazonía.

Fotografía: dejateabrazar.org

Más información redradiosjesuitas@gmail.com y/o comunicacion@cpalsj.org

Información de Obras Misioneras Pontificias

 

Ejes temáticos

Ecuador: Comunidades indígenas Waorani defenderá fallo a favor de su territorio

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Presentamos una entrevista Monte Nequino con la presidenta de la nacionalidad waorani de la provincia de Pastaza, con quien conversamos sobre la acción de protección y demanda para la conservación del Yasuní, el cual, el gobierno nacional busca apelar.

El fallo de la Corte Provincial de Justicia fue contra los ministerios de Energía y Recursos Naturales No Renovables, y de Ambiente para mantener libre de actividades petroleras unas 180,000 hectáreas de territorio ancestral waorani en la parte norte de Pastaza, cuya capital es Puyo.

Los wuaoranis que están integrados en la Organización de la Nacionalidad Huaorani de la Amazonia (Onahe), los cuales, ocupan 37 comunidades en las provincias de Pastaza, Napo y Orellana, en una extensión de 663.000 hectáreas, mencionan que: “nuestra lucha es firme para proteger nuestra selva y nos mantendremos en pie”.

Compartimos la entrevista realizada por nuestro compañero Ricardo Morales Rodríguez

Fotografía: REPAM

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